Classique des études sur Saint Paul, Saint Paul et le mystère du Christ entend nous débarrasser de bien des contre-sens qui continuent d’être véhiculés à son sujet.

Dans son très beau livre Introduction à la métaphysique de Tresmontant, Yves Tourenne nous avertit qu’il s’agit bien de « l’œuvre d’un philosophe, ou d’un penseur de la cosmogenèse, qui a lu Teilhard de Chardin, et d’un penseur de la métaphysique biblique. » (p. 315)

En effet, Tresmontant avait proposé une lecture synthétique du chercheur en 1956 ; la même année, signe d’une parenté avec Saint Paul, il approche « le mystère du Christ ».

Le mot grec mysterion tire son origine probable du verbe muein qui signifie « fermer la bouche », ce qui a pu donner « mutisme » et « muet » ; le mystère mime le silence, une vertu de mystique très recherchée par Tresmontant : « Il faut savoir écouter, il faut savoir se taire, il faut aimer le silence, pour écouter le réel, pour l'ausculter, dans tous les ordres, et pour le penser en secret. » (Introduction à la théologie chrétienne, p.507)

Dans le monde biblique, le « mystère » désigne un secret (en hébreu, Sôd), un signe intelligible d’une richesse telle qu’il peut nous réduire au silence, comme en état d’émerveillement. C’est un pain de l’intelligence, le contraire des abstractions ésotériques réservées à des sectes d’initiés ; Tresmontant nous invite à goûter à ce pain que nous présente Saint Paul, en vue de discerner le cœur même de la métaphysique du Christ, le dessein créateur de Dieu. De fait, aucune contradiction entre le message du Christ et le message de Saint Paul.

Toutefois, si le Christ utilise une symbolique paysanne, Paul a tendance à la tourner en symbolique citadine (p. 11) ; en revanche, ni chez le Christ, ni chez Saint Paul, le « sentiment de la nature » n’est convoqué comme chez les romantiques. Les analogies sont toujours au service du sens fécond de la vie et ne sont jamais un moyen de la fuir.

Le milieu de Saint Paul

Encore aujourd’hui, on a tendance à considérer le judaïsme en un seul bloc ; or, désormais, on sait avec les travaux de Lietzmann notamment que le judaïsme talmudique a remplacé le judaïsme grec.

« la Loi mosaïque a subi un développement qui a été d'ailleurs ressentie par le judaïsme lui-même puisque la Halaka n'est rien d'autre que l'interprétation, en fonction des temps nouveaux et des circonstances nouvelles de la Loi écrite. Ce développement de la Loi, dans le Judaïsme, a été une augmentation, constante de la Torah, sans laisser tomber caduques de l'arbre. » (p. 99)

La contradiction est patente : le judaïsme qui prétend suivre depuis Moïse les prescriptions est lui-même cause d’une évolution dogmatique.

Au temps du Christ, les pharisiens (« séparé »), les peroushims, avaient la foule pour alliée, les scribes et la stricte observance de la Loi. Ils ont remplacé peu à peu les Sadducéens, les prêtres entourés par les riches et les aristocrates.

Sur le plan théologique, les pharisiens dont faisait partie Saint Paul avant sa conversion, ne rejettent pas la résurrection de la chair, contrairement aux Sadducéens.

Le rôle de la Loi mosaïque

Saint Paul ne rejette pas le sens normatif de la Loi qui a permis « d'ABREAGIR le péché, en faisant d'abord prendre conscience qu'il existe, en le faisant reconnaître comme péché. » (p. 67)

Le péché signifie le crime. Comme Tresmontant n’a cessé de l’écrire, on peut observer tous les jours que l’homme, le paléo-anthropien des paléontologues, le « vieil homme » de Saint Paul, vit de sacrifices et de meurtres ; il suffit de l’observer très simplement. De fait, dans l’histoire, « sans la Loi mosaïque, il n'y aurait pas eu d'Israël, parce que comme tous les autres peuples, celui-ci se serait vautré dans la prostitution aux idoles, dans le crime et l'injustice. Israël sans la Loi aurait été comme un organisme sans structure, sans possibilité d'existence autonome. » (p. 64).

Avec le Christ, la Loi ne suffit plus. L’humanité est arrivée à une nouvelle étape. C’est pourquoi le sens de la Loi n’est plus à strictement parler moral mais ontologique. L’exigence est à son point oméga : ce n’est plus un respect des Lois selon une relation de petit enfant devant son père mais une question d’être selon une relation d’époux.

« Une tentative pour faire régresser la « justice » du plan surnaturel chrétien au plan de l'éthique, se trouve dans la morale de Kant. La Critique de la Raison pratique représente un effort analogue à celui que Paul eut à combattre chez les Galates : chercher la justice dans l'observance d'une Loi morale. » (p.117)

Pour conclure sur ce point, la Loi n’est pas supprimée comme chez Marcion, mais accomplie. Aucun anti-judaïsme chez Saint Paul mais reconnaissance intégrale de la première matrice, du « phylum » hébreu. Ceci ne peut se comprendre que si l’on interprète le sens du prophétisme hébreu que Saint Paul maîtrisait.

La tradition du prophétisme

Le prophétisme hébreu éclaire une métaphysique du temps tout à fait originale ; petit à petit, comme un lent apprentissage, l’humanité se forme, en sortant des antiques programmations animales, de cette vieille humanité qui vit de sacrifices et d’idolâtrie (sacrifier = rendre sacré), laquelle est considérée comme la stupidité la plus mortelle chez tous les prophètes : « L'inintelligence, ce que les prophètes appellent la stupidité, est donc le péché fondamental, le péché par excellence, le péché contre l'esprit. […] L'idolâtrie est la stupidité fondamentale, conformément à l'enseignement des prophètes : stupidité métaphysique, qui confond le Dieu créateur avec le créé périssable. » (p. 121/122)

Que l’on pense à l’exemple célèbre que Saint Paul rapporte avec humour d’Athènes, en dépit des railleries qu’il a essuyées là-bas : « J'ai même trouvé un autel sur lequel était gravé : « A un Dieu inconnu ! » » (p. 126)

En effet, le propre du paganisme est de vivre selon l’antique humanité qui secrète des dieux par milliers et, le plus souvent, sans s’en rendre compte. C’est pourquoi « du point de vue païen, un Juif est « athée » puisqu'il refuse d'adorer les multiples dieux de la cité. C'est en tant qu' «athées » que les Juifs ont été persécutés dans l'Empire. Rappelons-nous la stupéfaction des armées romaines quand les vainqueurs eurent pénétré dans le Temple de Jérusalem, dans le Saint des saints, et qu'ils n'y trouvèrent au lieu des statues qu'ils attendaient, rien. » (p. 158-159)

Vers une anthropologie intégrale

« Si l'Incarnation s'était effectuée au paléolithique, par exemple, dans une quelconque tribu humaine, le monde n'aurait pas connu la Visite de Dieu. L'Evangile n'aurait pas pu être annoncé, parce que non seulement il n'aurait pas trouvé un terrain pour le recevoir, mais aussi parce que l'humanité n'avait pas encore atteint son âge, réalisé une unité, qui permît au levain de la Parole de soulever la pâte humaine. Il fallait donc que la pâte humaine soit physiquement prête à recevoir cette semence. Avant ce moment-là, l'annonce de l'Evangile aurait été prématurée. C'est pourquoi la Bible attache une telle importance aux « temps » » (p. 77)

Nous retrouvons ici la métaphysique biblique du temps, toujours prospective, jamais rétrospective. Il est étonnant de constater que « l'Incarnation, en fait, s'est opérée au moment où l'Empire romain avait fait l'unité du monde méditerranéen. » (p. 77)

L’Incarnation éclaire le sens de la foi qui, dans le christianisme, ne « ne s'oppose pas à la connaissance, comme chez les gnostiques. Elle est connaissance, connaissance de Dieu, intelligence du mystère de Dieu manifesté en son Fils. » (p. 153)

« Vouloir connaître quelque chose, c'est n'avoir rien compris au mystère de Dieu qui est quelqu'un. » (p. 153)

Pour connaître davantage ce « Quelqu’un », l’ascèse est une des conditions, en vue de la divinisation réclamée. Elle est une purification de l’antique humanité, en vue de ratifier davantage le don de la vie surnaturelle. « L'ascèse paulinienne est une ascèse athlétique. Elle n'a rien d'une ascèse morbide, d'un masochisme stérile, elle est essentiellement orientée vers le fruit à porter. On émonde l'arbre pour qu'il porte davantage de fruit. Saint Paul, c'est le contraire de « la recherche du temps perdu ». » (p. 160)

Il faut s’entendre tout de suite sur le mot « chair » ; par exemple, des intellectuels comme Michel Onfray disent que le christianisme véhicule une haine du corps. C’est tout le contraire qui est vrai.

En réalité, il s’agit d’un malentendu sémantique : l’univers biblique n’est pas l’univers matérialiste resté victime du dualisme platonicien avec, d’un côté, le corps et, de l’autre, l’âme, laquelle est supprimée dans le schéma des matérialistes. Ici, la chair (de l’hébreu basar) ne désigne pas le corps mais la totalité humaine. Ainsi, Paul ne dit pas que le corps est mauvais (thèse manichéenne) mais que « l'humanité est, en son fond, pécheresse » en s’opposant à la vocation de Dieu.

On sent qu’il s’agit d’un ouvrage de vulgarisation qui sera davantage approfondi, cette fois, dans Schaoul Paulus, la théorie de la métamorphose où, comme le suggère son titre, Tresmontant va révéler l’anthropologie intégrale qui est le cœur du christianisme : ce qui est voulu depuis le début nous est révélé par le Christ qui résume l’union entre l’Incréé et la créature, modèle à assimiler selon une relation d’amitié, sans confusion, sans altération. 

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Chers amis,

En exclusivité absolue sur ce blog, voici la 6e partie d'une interview audio donnée par Claude Tresmontant en décembre 1996, quatre mois seulement avant sa mort.

Interrogé par Jérôme Dufrien - qui nous a fait l'honneur et la grâce de nous confier la diffusion de ce document exceptionnel -, Claude Tresmontant revient sur les grands thèmes de son oeuvre.

Dans ce nouvel extrait que nous publions aujourd'hui, Claude Tresmontant nous parle de l'accélération de l'Evolution (avec une petite coupure technique sur la fin à un moment important... mais qui n'empêche pas de saisir la pensée de l'auteur). 

Dans le prochain extrait, que nous publierons le 5 février prochain, Claude Tresmontant nous fera réfléchir sur le problème du mal.

Arnaud Dumouch, professeur de religion et de théologie catholique en Belgique, nous introduit, dans une admirable série de clips, à la philosophie réaliste héritée d'Aristote et de Saint Thomas d'Aquin - tradition dans laquelle notre cher Professeur, Claude Tresmontant, s'inscrit résolument. Il nous livre ainsi les clefs pour comprendre les rouages de la pensée de Claude Tresmontant.

Dans cette seconde vidéo, Arnaud Dumouch, après avoir souligné l'importance d'une solide formation philosophique pour quiconque veut faire de la théologie, nous présente les différentes branches de la philosophie réaliste - selon la classification d'Aristote.

(Je précise que je n'adhère pas à toutes les propositions théologiques de notre cher Arnaud sur nos premiers parents et le péché originel - étant sur ces points un disciple de Mgr André Léonard, archevêque de Malines-Bruxelles, dont vous trouverez présentée la doctrine sur le blog Totus Tuus, à travers les interventions radiophoniques du P. Hervé Soubias).

Avec ce troisième ouvrage paru en 1956, Tresmontant s’offre l’occasion d’approcher l’évolution biologique par le biais des travaux de Teilhard de Chardin, célèbre paléontologue et géologue avec qui il a pu correspondre en le considérant comme un de ses maîtres ; le grand projet de ce biologiste de formation entend associer l’ordre physique à l’ordre métaphysique, ce qui laisse suggérer d’emblée que le physique n’est pas de la « matière brute » dépourvue de signification tel que le présentait Kant.

En d’autres termes, la biologie contiendrait de la métaphysique, au point d’être appelée "ultra-physique" (p. 20)

Eclairage sur la méthode : le refus du concordisme

Cette étude de 131 pages porte son attention aux écrits de maturité de Teilhard, soucieux d'un effort de synthèse ; il s’agit de mettre en lumière sa vision scientifique, son plan ; Tresmontant se veut scrupuleux : "Aucun concordisme : mais un effort de cohérence, la quête de l’unité, respectueuse de la diversité des démarches de la connaissance." (p. 10)

Tresmontant s’en explique davantage, ce qui est un moyen aussi de répondre aux reproches qu’on lui adressait à ce sujet, reproches qu’on a souvent faits à Teilhard afin de discréditer l’ensemble de ses travaux sans les comprendre dans leur "totalité organique, comme une personne, c'est-à-dire dans la pensée vive qui l'informe et qui l'anime, dans l'esprit qui est au principe et au terme." (p. 130) :

"On a accusé Teilhard de concordisme pour avoir tenté cette synthèse entre l'enseignement du réel et l'enseignement de la Révélation. Le concordisme est un essai illégitime de rechercher dans l'Ecriture sainte des connaissances qui ne sont pas de son ressort, puisqu'elles doivent être fournies normalement par une enquête scientifique. La démarche du Père Teilhard n'a rien de commun avec le concordisme. Parler de concordisme dans son cas, c'est caser paresseusement un problème nouveau dans un tiroir ancien. La démarche de Teilhard ne consiste pas à rechercher dans l'Ecriture des vérités scientifiques – il en est loin ! – mais à laisser se rejoindre en lui les sources du savoir, comme inévitablement l'esprit est amené à le faire, s'il ne veut pas construire artificiellement des cloisons étanches, à l'intérieur de lui-même, entre sa foi et sa science." (p. 84)

Rappelons aussi que Teilhard s’est toujours considéré comme un naturaliste qui avait pour point de départ l’expérience ; la théologie l’ennuyait beaucoup. Du reste, à ses yeux, il n’existe aucune confusion entre la science et la foi mais une distinction et une correspondance organique.

Du cosmos à la cosmogenèse

L’évolution nous a appris ce qu’était le temps. La grande découverte de Teilhard est que l’univers n’est pas cosmos mais cosmogenèse. Dans un autre sens, l’univers n’est pas clos sur lui-même, il se fait sans cesse et reste à faire, ce qui est l’occasion pour Tresmontant de critiquer ce qu’il appelait "la philosophie tentante", à la mode :

"Une comparaison s'impose à cet égard entre la pensée de Teilhard et celle de Heidegger : deux visions du monde, deux "philosophies" diamétralement opposées. L'une, scientifique, découvrant le sens de la cosmogenèse et la temporalité irréversible de la création orientée vers un terme de maturation. L'autre, scolastique et littéraire, affirmant l'absurdité essentielle de l'être. Une philosophie de la naissance, de l'être-pour-la-vie et une philosophie de l'être-pour-la-mort." (p. 56)

De fait, l’Univers n’est pas une "chose posée là", mais une série de choses qui sont en train d’être créées, les unes à partir des autres, petit à petit. C’est une évolution créatrice, pour reprendre le titre de l’ouvrage de Bergson. De plus, "la montée de l'esprit dans l'Univers est un phénomène irréversible." (p. 56)

Teilhard (in La réflexion de l'énergie) : "Sous peine d'étouffer sur soi, l'Evolution, devenue réfléchie, ne peut être conçue comme se poursuivant dans un "Univers cyclique et clos" : elle est incompatible avec l'hypothèse d'une mort totale." (p. 58)

La désertion de la question du réel par la philosophie a relégué celle-ci au rang d'une science humaine ; or, la philosophie est bien plus qu’une science portant sur l’humain…

"Le philosophe peut bien dire et écrire qu'après tout le réel est peut-être absurde "par construction". Le savant familier, par un contact personnel et concret, avec cet Univers exploré aussi bien dans ses dimensions spatiales que dans sa profondeur temporelle, ce savant sait bien que l'hypothèse du philosophe est purement verbale." (p. 59)

Dans son refus du fixisme, Teilhard remarque que l’évolution est orientée selon une loi de récurrence dont l'Omega demeure le phénomène humain. "L'homme n'apparaît (...) plus, comme dans l'ancien anthropocentrisme naïf, au centre spatial de l'Univers, - mais il se découvre réellement situé au sommet du Temps, à la flèche d'une Evolution orientée vers les hauts Complexes." (p. 38)

Du simple au complexe

C’est donc un fait : dans l’histoire de l’univers, nous passons du plus simple au plus complexe : "la biologie ne serait pas autre chose que la Physique du très grand complexe."

Toutefois, le reproche que l’on continue de faire dans ce cas de figure est que le simple n’est pas aussi simple que cela. Le professeur connaît ce reproche. C’est pourquoi il écrit, à la suite de Teilhard :"Assemblés dans l’ordre, les 360 types de noyaux atomiques aujourd’hui reconnus par la Physique, de l’hydrogène à l’Uranium, constituent une hétérogénéité, non une complexité. En ce sens, une Planète est hétérogène elle n’est pas complexe. La complexité est une hétérogénéité organisée." 

Ce qui est mis en avant est la combinaison, autrement dit : le rôle de la substance est ici convoqué ; ainsi, un atome est plus complexe qu’un électron, une molécule plus complexe qu’un atome, une cellule vivante plus complexe que les noyaux chimiques les plus élevés qu’elle renferme. Ce qui détermine une complexité, ce n’est pas la diversité des éléments mais la variété corrélative des liaisons nouées entre ces éléments.

Afin d’illustrer le rôle déterminant de la substance, du psychisme en somme, il arrive que Tresmontant utilise l’exemple de l’ordre des grains de sable. "L'ordre des grains de sable, lorsque ma main s'est retirée, est l'ordre d'éléments physiques, les grains de sable, qui restent étrangers les uns aux autres, partes extra partes. C'est l'ordre d'un tas. De toute façon, en effet, et quel qu'eût été mon geste, il y aurait eu un certain ordre. De même si, dans une imprimerie, je jette en l'air les caractères d'imprimerie qui sont dans les tiroirs, quoi que je fasse, il en résultera, par terre, un certain ordre des caractères d'imprimerie, dans leurs dispositions mutuelles. Ces ordres sont tous également improbables, c'est-à-dire que, si j'ai obtenu ainsi un certain ordre, pour obtenir la même disposition en jetant les caractères en l'air, il me faudra, dans tous les cas, une bonne petite éternité. Mais l'oeil, l'oeil vivant, bien entendu, n'est pas un tas" (in La Crise moderniste) puisqu’il réagit, ce qui traduit l’existence d’une substance capable d’organisation, s’intensifiant avec le processus de céphalisation.

En effet, par le biais des travaux de Teilhard, Tresmontant constate que nous allons des formes les plus simples aux plus complexes, des monocellulaires jusqu’à l’homme capable de dire "Je".

"Avec l'apparition de la Pensée, tout change : la Noosphère [l’ordre de la conscience réfléchie] tend à constituer une unité biologique réelle" (p. 67)

De fait, avec la venue de la conscience réfléchie dans l’univers, la conception traditionnelle du temps éclate : "Contrairement au temps cyclique des mythologies panthéistes, le temps de l'Univers est orienté d'une manière irréversible." (p. 71)

Devant ce constat, Teilhard remarque que l’anthropogenèse continue la biogenèse, laquelle poursuivait l’œuvre de la cosmogenèse. La vision de Teilhard est unitive : le terme du monde est l’Unité réelle des êtres dans la diversité de leurs personnes. "L’évolution cosmique poursuit une œuvre de nature personnelle" rapporte Tresmontant.

L’être humain aussi est inachevé. Le point dit "Omega" désigne cette personnalisation visée, laquelle a pour axe le Christ, Pantocrator. Le dessein est l’ultra-humain : non pas vers le mieux-être mais vers le plus-être, soit l’accomplissement de la plénitude de l’Homme dans son être (p. 129)

Un Tresmontant critique

Tresmontant n'a jamais été un "disciple béat" comme il tenait à le répéter ; par exemple, il n'a pas été totalement d'accord avec Teilhard, notamment sur la question du mal et le risque d'échec. A la fin de l'ouvrage, dans la section "Quaestiones disputatae", il discute de la notion de Multiple chez Teilhard, avec l'origine du mal.

"Pour éviter le Charybde d'un Univers créé d'une manière purement contingente et arbitraire, Teilhard tombe dans le Scylla d'une mythologie bien connue : Dieu s'achève en créant le Monde, Dieu s'engage dans une lutte avec le Multiple (le Chaos antique) pour se retrouver lui-même, au terme de cette oeuvre, plus riche et pacifié : vieille idée gnostique qui se retrouve chez Bohme, chez Hegel, chez Schelling... Une fois encore, Teilhard est victime des antinomies inévitables de la raison pure. La critique de ce qu'il refuse est valable, mais la solution qu'il propose ne semble pas meilleure que la thèse qu'il rejette."  (p. 115-116)

Autrement dit, Teilhard réduit l’existence du mal à la méthode naturaliste, dans la mesure où il explique le mal avec l’ordre physique et ne voit pas qu’il a une définition proprement métaphysique. On retrouve le "geste" plotinien qui sera aussi celui de Bergson au sujet du Multiple qui justifierait le mal ; cette question préoccupe davantage Tresmontant, au point de déclarer, quelque peu grave : "La perversité des bourreaux des camps de concentration ne s'explique pas par le Multiple." (p. 117)

"Assurant et intégrant les risques d'échec, l'optimisme de Teilhard est, selon la formule qu'Emmanuel Mounier appliquait au Christianisme lui-même, un optimisme tragique." (p. 62)

Cela n’empêche pas Tresmontant de comparer Teilhard à Saint Jean de la Croix ou Sainte Thérèse d'Avila, en soulignant son courage et sa souffrance devant les attaques ou tentatives de déstabilisation tant du monde de la foi que celui de la science. Plus tard, nous verrons que "Blondel nous offre l'ontologie dont la phénoménologie teilhardienne a besoin" (Introduction à la métaphysique de Maurice Blondel, p. 58) et peut-être tout le plan de Tresmontant aura-t-il eu pour objectif de les unir.

Introduction

I / La vision du monde

 Le point de vue et la méthode

 Le sens de l’Evolution

 Le paramètre de complexité croissante

 Le paramètre de céphalisation

 L’Evolution continuée

 Le pas de la réflexion

 La convergence de l’Evolution

 Le Point Oméga

II / Teilhard, penseur chrétien

 Christologie

 La spiritualité

 Quaestiones disputatae

 1) La création

 2) Le problème du mal

Conclusions et réflexions

 Bibliographie sommaire de quelques textes accessibles 

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Chers amis,

En exclusivité absolue sur ce blog, voici la 5e partie d'une interview audio donnée par Claude Tresmontant en décembre 1996, quatre mois seulement avant sa mort.

Interrogé par Jérôme Dufrien - qui nous a fait l'honneur et la grâce de nous confier la diffusion de ce document exceptionnel -, Claude Tresmontant revient sur les grands thèmes de son oeuvre.

Dans ce nouvel extrait que nous publions aujourd'hui, Claude Tresmontant nous parle de l'usure irréversible de l'Univers - qui contredit la thèse de l'éternité de l'Univers. 

Dans le prochain extrait, que nous publierons le 5 janvier prochain, Claude Tresmontant nous fera réfléchir sur le phénomène de l'accélération de l'Evolution.